孔子说:富与贵,是人之所欲也。
又性所具之四端，乃天所予我者，故知其性而可知天。从宏观方面而言，孟子的天下观对于我们构建人类命运共同体具有两点历史启示：第一、先立其大。
这个观点自上世纪40年代提出以来，就为各国学者所热烈讨论并持续至今。（《孟子·公孙丑上》）如果事情没有处理好，不要埋怨环境，不去责怪别人，而应该反省和检查自己。大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。2.人类经过对人与人之间的关系的反省，达到关于自身内部结构的自觉。同样，如要罢黜官员或判决死罪，也要求这两方面的有机结合。
国家治理好了，就为下一步的平天下奠定了坚实的基础。齐桓公对于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸（均见《孟子·公孙丑下》）。孟子说：仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。
一个国家要想屹立于天下，必须具备天时、地利、人和等诸多条件。万章问：以行与事示之者，如之何？孟子说：天子能荐人于天，不能使天与之天下。欲平治天下，首先需要把自己的国家治理好。以德行仁者王，王不待大。
物交物，则引之而已矣。（《孟子·公孙丑上》）在孟子看来，四端就是人与动物的区别所在，它体现了人类所特有的一种道德理性。
孟子指出，诸侯之宝三：土地、人民、政事。由此可见，孟子认为，人性具有一种自然的趋向，就是趋向善。（《孟子·尽心下》）诸侯可以变置，社稷也可以变置，唯独民众不可以变置，因为民众是国家的根基，而根基是不可变换的。那么，怎样理解天是否接受和民众是否接受？万章当时也不理解这一点，所以他接着问：敢问荐之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？孟子说：使之主祭，而百神享之，是天受之。
（《孟子·公孙丑上》）这五项仁政措施涉及到政治制度问题。资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。首先，孟子强调羞耻之心，他说：耻之于人大矣。在轴心时代，为什么会涌现出如此众多而且杰出的思想家？刘家和先生认为，这主要是因为当时人类的精神觉醒了。
（《孟子·告子上》）所谓物交物，前一个物代指耳目器官，后一个物指各种事物，耳目等感觉器官容易受到各种事物的诱惑。轴心时代这个词是由德国哲学家雅斯贝尔斯在《历史的起源与目标》一书中提出的。
他与齐宣王关于保民而王的一段对话阐述了这个问题。（《孟子·梁惠王上》）统一问题的提出并不是偶然的，它反映了战国时代人们的一种共同心愿，也反映了一种客观的历史发展趋势。
相对而言，仁政措施具有变动性、临时性，而政治制度具有稳定性、长久性。（《孟子·梁惠王下》）所谓闻诛一夫纣矣，未闻弑君，就是说，如果像纣王那样暴虐无道，那么他已经失去了为君的资格，这时武王伐纣就具有了道义合法性，就完全不同于一般情况下的弑君篡位了。改革的基本目的是为了实现富国强兵，根本目的是为了生存发展甚或兼并他国。概而言之，孟子的治国之道以民本思想为基础。这是孟子对人性问题的一个重要观点。一言蔽之，在修养过程中，要使自己的精神境界不断升华。
残贼之人，谓之‘一夫。孟子说：耳目之官不思，而蔽于物。
乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。‘我能为君约与国，战必克。
孟子强调先立其大，其实质含义是指首先确立一个正确的价值观。（《孟子·告子下》）在孟子看来，良臣之所以化为民贼，其本质就在于富桀与辅桀。
趋善着重指出人性中蕴含一种向善的可能，要实现这种可能有待于人的主观能动性，它是一种动态的过程。4.世界各国都应当讲究仁义，坚持相互尊重、平等协商，以对话解决争端、以协商化解分歧，统筹应对传统和非传统安全威胁，反对一切形式的恐怖主义。善政得民财，善教得民心。在修身过程中，需要把握好以下原则：1.存心养性。
总而言之，如果一个国家的国民的人性能够得到较好的培育和发展，拥有一种比较健全而独立的人格，那么，这就为国家的治理打下了坚实的基础。孟子说：无恒产而有恒心者，惟士为能。
人类只有一个地球，各国共处一个世界。据此，我们也许可以说，将有一个新的轴心时代出现。
当今世界，霸权主义、恐怖主义、极端主义、核武器扩散、能源危机、贫富差距，以及全球气候变暖、生态恶化、网络安全、重大传染性疾病等等，早已跨越国界和民族，成为全球性的重要问题，是全人类都必须共同应对的巨大挑战。摘要：孟子的天下观诞生于轴心时代，具有丰富的人文意蕴。
孟子提出了民贵君轻的命题，他说：民为贵，社稷次之，君为轻。而要想治理好国家，必须深刻认识民为邦本的道理。国家要生存和发展，就要顺从天意。夫环而攻之，必有得天时者矣。
国之所以废兴存亡者亦然。（《孟子·尽心上》）又说：故苟得其养，无物不长。
趋善不同于性善，前者表示一种自然趋向与能力。学问之道无他，求其放心而已矣。
作者：李英华 海南大学马克思主义学院教授 进入专题： 孟子 天下观 人文意蕴 人类命运共同体 。心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。
还没有评论，来说两句吧...